Без давления снаружи страна избрала президентско-парламентский и светский способ правления. 1950-60-е годы сложный политический период, во время которого была окончательно сформирована система либеральной демократии с секулярными институтами. В результате ряда референдумов подтвержден принцип отделения религии от государства (до 88% голосов).
Я тесно общался с некоторыми исламскими учеными-богословами, преподавателями медресе, студентами. Мне было интересно узнать о месте ислама и других религий в обществе, о межконфессиональных отношениях. Обнаружилось много сходств с ситуацией в Узбекистане. Я намерено провоцировал моих собеседников, например, спрашивая – если 88% населения Индонезии мусульмане, так почему бы не отказаться от светского правления и не объявить ее исламским государством? К моему удивлению почти все мои собеседники с недоверием смотрели на меня и спрашивали – не являюсь ли я членом партии «Ихван ул-муслимин» (Египетская исламская партия, основана в 1926 г. Со временем из просветительской превратилась в экстремистскую и террористическую организацию).
Позже пришлось объясняться, точнее комментировать свои провокационные вопросы. Но главное, что я вынес из своих «рискованных интервью» то, что светское демократическое правление Индонезии – это сознательный и добровольный выбор подавляющего большинства населения, в том числе мусульман, которые считают, что в только при такой политической системе могут быть гарантированы все условия для свободного вероисповедания и получения религиозного образования.
Дальше мне пришлось искать ответы на многие вопросы, главные из которых: Какие они – мусульмане Индонезии, как понимают свою веру? Почему население Индонезии в т.ч. мусульмане сочли светское государство самой оптимальной формой правления для себя и для своей религии и для исламского права? Как объяснить внушительные успехи Индонезии в борьбе с религиозно мотивированными формами экстремизма и радикализма?
Попробую ответить на эти вопросы, попутно сравнивая наш и индонезийский опыт, формы восприятия и толкования религии, восприятие мусульманами своих прав и т.п.
В Индонезии суннитский ислам шафиитского мазхаба (богословско-правовой школы) – самого близкого к ханафизму, которого придерживаются наши мусульмане. Однако 1930-50-е годы в Индонезии имело место движение реформаторства в среде мусульман, главной целью которого было приспособление мусульман к реалиям мирового модернизма (научно-технический прогресс, демократические институты, преодоление религиозной консервативности, прежде всего в образовании, межконфессиональное согласие и т.п.). Программа мусульманских реформаторов Индонезии того времени очень напоминала кредо мусульманских реформаторов Центральной Азии конца XIX – начала XX вв. (часть из них называли джадидами). Эти программы обязательно включали получение молодежью светского в том числе и технического образования.
Однако наши реформаторы были репрессированы в 30-х годах прошлого века и поэтому нынешнее возрождение ислама сегодня у нас несет серьезный отпечаток консервативности, приверженности исключительно к догме, средневековым нормам, вместо современной рациональности и т.д. Я понял, что нашим мусульманам было бы очень полезно изучить опыт собственных реформаторов и опыт Индонезии, чтобы суметь приспособиться к современным реалиям мира с доминантой технологических перспектив развития общества.
Так почему мусульмане Индонезии предпочли светскую форму правления? Мне кажется, на этот и следующий вопросы лучше всего мне ответил работник Отдела фетв Индонезийского Совета улемов (создан в 1975, по функциям схож с нашим Управлением мусульман Узбекистана/УМУ) господин Юсуф ибн Мухаммад Джакартий, разговор с которым объяснил мне многое, и я тогда записал его ответы на диктофон.
Юсуф ибн Мухаммад в ответ на мои вопросы сказал:
«Во-первых, выбирая демократическую и светскую форму государственного устройства мы мусульмане хорошо его изучили и поняли, что при исполнении взятых на себя государством обязательств свободы религиозного исповедания, мы вполне можем соблюдать все наши религиозные предписания. Во-вторых, и это, пожалуй, главное – к началу независимости мы имели очень разнообразную конфессиональную ситуацию в стране. Большие и малые конфликты на религиозной почве преследовали нас долгое время, наносили серьезный урон экономике, нарушали безопасность страны и другое.
Опасность возникновения таких конфликтов сохраняется и сегодня, хотя и в меньшей степени. Даже самый поверхностный взгляд на этот печальный опыт показал, что только светское, а значит и конфессионально-нейтральное государство могло стать и стало гарантом стабильности и оперативного, правового решения массы назревавших и произошедших конфликтов на религиозной почве. При этом вы удивитесь, но еще большее число конфликтов разгоралось и внутри исламской общины, особенно между мирными мусульманами и теми, кто хотел создания исламского государства с последующим очищением Индонезии от представителей других религий или «неправильных мусульман» с их точки зрения. Это были те молодые люди, кто поучился в арабских странах и получили влияние экстремистских и радикальных организаций тамошних мусульман. Их программа всем известна, но нам она совершенно не подходит, так как принесет разлад в общество, войну и экономическую нестабильность. Вот здесь мы мусульмане окончательно поняли, что демократическое и светское государство – это единственный гарант стабильности, религиозных свобод, своевременного ответа на внешние и внутренние вызовы. Не случайно, что попытки некоторых групп мусульман Индонезии предложить внести нормы шариата в Конституцию и законы в 1999-2002гг. были отвергнуты большинством (около 90%). Тем более, что государство не препятствует правовым предпочтениям мусульман, например, в религиозном оформлении брака – никах, разделения наследства по законам шариата (мирас) и другому. Мы говорим нашим мусульманам: ‘пожалуйста – оформляйте все это по традиции в мечетях или у нас в Совете улемов!’
На самом деле, как специалист по исламской юриспруденции (фикх) могу сказать, что все существующие законы демократического государства не противоречат исламским законам. Более того эти законы уважают и гарантируют неприкосновенность личной веры каждого. Так что еще нужно нам мусульманам? Любые другие политические проекты основаны на личных амбициях лидеров упомянутых мной радикальных движений, особенно тех, кто стал инструментом глобальных политических стратегий некоторых стран. Подавляющее число мусульман Индонезии понимают все это. Именно поэтому наш Совет Улемов и многие наши богословы – мы все стараемся дать ответ этой идеологии, которая может разрушить нашу страну, нашу веру – священный ислам, или показать всему миру нашу религию в самом негативном свете …».
Согласитесь, все описанное очень похоже на наши условия, когда единственной и наиболее эффективной гарантией стабильности может выступить светское демократическое государство. Но с той только разницей, что нашему государству до сих пор удавалось и удается предотвращать серьезные межконфессиональные конфликты. Хотя и у нас есть негативный опыт (например, террористические акции и попытки внешних вторжений террористов в 1999, 2001, 2004, 2005гг.). Однако надо понимать сложные внутренние и международные причины возникновения таких конфликтов. Причем ни одна страна со светским правлением и доминантой мусульман (в том числе и Индонезия) не сразу пришли к существующему паритету власти и религий, или к мирному сосуществованию в межконфессиональной сфере.
Поэтому мы должны ценить то, что имеем, беречь нашу стабильность, гарантом которой является наше государство и существующие законы. Мы должны понимать, что наше будущее в сложном современном мире будет успешным только в условиях стабильности, развития светских наук и при соблюдении религиозных свобод.
