Эвтаназия: убийство или акт доброй воли

Новости

Взгляд.uz разбирает, что такое активная и пассивная эвтаназия, в каких странах она разрешена и этично ли ее применение.

Эвтаназия, или преднамеренное прерывание жизни пациента, является предметом обсуждений, оживленных дискуссий и споров на протяжении нескольких десятков лет. С греческого «эвтаназия» переводится как легкая, благая смерть. В 50-х годах XX века в ООН начали поступать обращения от многих жителей со всего мира, среди которых были врачи и медицинские работники, ученые, а также яркие представители искусства и культуры. В своих обращениях они просили добавить в существующие декларации право неизлечимо больного человека на смерть без мучений, однако подобного рода обращения отклонялись как антигуманные. Этично ли расценивать эвтаназию как милосердие по отношению к тяжелобольным, как легализация эвтаназии пришла в зарубежные страны, с какими трудностями и кейсами они при этом столкнулись и что говорят мировые религии?




Опыт стран в легализации эвтаназии

  • Согласно декларации по эвтаназии ВОЗ, принятой в 1987 году, «эвтаназия — это акт преднамеренного прерывания жизни пациента, даже выполненный по просьбе самого пациента или по просьбе его ближайших родственников, является неэтичным. Это не освобождает врача от учета желания».






Важно разграничивать понятия активной и пассивной эвтаназии. Активная эвтаназия, которая также может носить название «метод наполненного шприца», подразумевает под собой действия, ведущие к прекращению страданий безнадежно больного человека. Результат осуществляемых действий, соответственно, станет смертельным для пациента. Не менее важен в активной эвтаназии и ассистированный суицид (по просьбе пациента, ему оказывается помощь в совершении самоубийства, такая помощь не преследуется по закону). В большинстве стран, за исключением Швеции, активная эвтаназия запрещена. Более распространенной формой эвтаназии принято считать пассивную, при которой больному, по его осознанному и информированному запросу, прекращают оказывать медицинскую помощь, направленную на продление жизни, что приводит к естественной смерти.

Говоря о первых попытках легализации эвтаназии, в 1984 году Верховный суд в Нидерландах признал эвтаназию приемлемой. Этому предшествовала история о враче, который был приговорен за убийство своей матери к неделе тюремного заключения голландским судом. Однако после вынесенного решения Верховного суда, последовал ряд законодательных процедур, направленных на закрепление эвтаназии в национальном праве страны. В результате, в 2002 году Нидерланды вошли в историю как первая страна, легализовавшая ее применение. Согласно законам, в Нидерландах можно осуществлять эвтаназию детей старше 12 лет, при этом должны быть соблюдены следующие условия:

  • Эвтаназия должна быть добровольной;

  • Только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;

  • Состояние пациента с медицинской точки зрения должно быть необратимым.


Таким образом, врач обязан удостовериться, что страдания пациента невыносимы и нет никакой вероятности улучшения состояния его здоровья, в случае чего предоставить впоследствии надлежащее медицинское обслуживание и уход при совершении эвтаназии.

Законность эвтаназии в некоторых странах обуславливается обеспечением высокого уровня жизни населения, так, подвергнувшиеся неизлечимым болезням граждане не столько стремятся свести счеты с жизнью, поскольку это разрешено, сколько ценят предоставление им свободы и воли выбирать.

За последние несколько лет практика легализации эвтаназии в зарубежных странах увеличилась. Например, разрешение на ее применение официально вступило в силу в Канаде, Швейцарии, Люксембурге, Японии, ЮАР, в некоторых американских штатах и в Бельгии. Примечательно, что в Бельгии легализован добровольный уход из жизни пациентов вне зависимости от их возраста.




Тем не менее, некоторым странам пришлось столкнуться со сложностями и щепетильными моментами.

  • Во Франции переломным моментом в этичности эвтаназии стало дело Винсента Ламбера, жизнь которого пытались прервать трижды. Кейс заключался в том, что большинство близких родственников Винсента хотели отключить его от систем жизнеобеспечения, объясняя это исполнением его воли и прекращением страданий, тогда как родители мужчины, верующие католики, утверждали, что он проявляет признаки выздоровления и ему нужно лучшее лечение и уход.


Они пытаются заставить нас сказать, что мы не хотим его конца, но дело совсем не в этом — мы не хотим, чтобы его жизнь закончилась нажатием кнопки, — сказала его мать Вивиан.

Суд низшей инстанции, а вслед за ним и Высший административный суд Франции вынесли решение о прекращении мер по поддержанию жизнедеятельности Венсана Ламбера. После этого мать Винсента и поддерживающие ее родственники обратились с проблемой в Европейский суд по правам человека, который также поддержал вынесенное решение. И несмотря на то, что мать мужчины отчаянно пыталась предпринять попытки по спасению сына, 2 июля 2019 года его отключили в четвертый и последний раз. Суды руководствовались принятыми законами и декларациями, однако дискуссии об этичности ситуации продолжались еще несколько лет.




Эвтаназия и мировые религии

Существенное значение в жизни людей приобрела и религия, которой они придерживаются. Рассматривая трактовки основных мировых религий, можно выделить следующие характерные черты:

  • в христианстве эвтаназия приравнивается к самоубийству и убийству, а люди, пропагандирующие самоубийство, безрелигиозны и совершают тяжелый грех, выступая против Бога;

  • в исламе человек не имеет права посягать на жизнь, данную ему Богом, ведь посягать на свою жизнь — убийство. Таким образом, вынесение права на жизнь и на смерть принадлежит Всевышнему;

  • в индуизме и в буддизме понятия и вера людей могут отличаться в зависимости от региона. Неизменной же для них остается встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из ни отказываются от обезболивания и седации, но эвтаназия или убийство из милосердия считаются неприемлемыми.






Этический аспект эвтаназии

Проблема эвтаназии затрагивает противоречие двух теорий. С одной стороны, клятва Гиппократа в своей традиционной форме содержит запрет на содействие уходу из жизни: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Несмотря на то, что эвтаназию можно расценивать как автономию, свободу и выбор пациента, она противоречит профессионализму врача. Действуя с намерением умертвить пациента, врач попадает в противоречивую ситуацию: он укорачивает жизнь пациента, хотя профессиональная обязанность — поддерживать и удлинять ее. С другой же стороны, медицина должна не только сохранять и поддерживать жизнь пациента, но и избавлять его от физических страданий. В таком случае, можно рассматривать эвтаназию как гуманный способ их прекращения. Такая теория отразилась в идеях английского философа и политика Фрэнсиса Бэкона. Он утверждал, что «долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями даже и в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать смерть более легкой и спокойной, потому что эвтаназия уже сама по себе является немалым счастьем».

Зарубежный опыт позволяет посмотреть на возможные пути решения проблемы, хотя на данный момент достаточно сложно расценить, какую из теорий можно признать наиболее верной, ведь на все свой взгляд.

Материалы по теме

Не пропустите важное!

Подписывайтесь на наш Telegram канал, чтобы первыми узнавать о главных событиях.